(Arrahmah.id) – Terletak di wilayah Hijaz yang sekarang menjadi Arab Saudi, posisi Makkah sebagai pusat agama dan budaya bagi masyarakat Arab mendahului Islam. Sebelum kelahiran Nabi Muhammad shalallahu alayhi wa sallam pada abad keenam Masehi, Makkah dan struktur kubus kuno, yang dikenal sebagai Ka’bah, adalah tempat ziarah bagi suku Badui.
Sebelum Islam, Ka’bah menyimpan berhala yang mewakili sejumlah dewa yang merupakan bagian dari tradisi pagan politeistik. Nabi Muhammad shalallahu alayhi wa sallam percaya ini adalah pelanggaran terhadap iman monoteistik asli yang didirikan oleh Nabi Ibrahim alayhissalam, yang dalam tradisi Islam membangun kembali Ka’bah setelah konstruksi aslinya oleh manusia pertama, Adam.
Menurut Samir Mahmoud, dari Cambridge Muslim College, setelah Adam diusir dari surga, yang paling dia rindukan adalah menyaksikan para malaikat mengelilingi “Bait al Mamur”, replika persis Ka’bah yang diyakini ada di surga. Allah kemudian meminta Adam untuk membangun Ka’bah di titik yang tepat di bumi yang terletak di bawah versi surgawi.
Al-Qur’an menyebutkan Ka’bah dalam beberapa ayat, di mana Ka’bah digambarkan sebagai rumah ibadah pertama dan tempat suci bagi orang beriman.
Dalam bahasa Arab, nama yang diberikan untuk Masjidil Haram Makkah adalah Masjid al-Haram, yang berarti “Masjid Suci”. Kesalahpahaman yang umum adalah bahwa umat Islam menyembah Ka’bah dengan mengarahkan doa mereka ke arahnya, tetapi keyakinan seperti itu akan bertentangan dengan monoteisme Islam yang ketat, di mana Allah tidak memiliki manifestasi material. Ka’bah malah merupakan penanda simbolis tempat umat Islam berdoa kepada Allah.
Sekitar 20 meter sebelah timur Ka’bah terdapat sumur Zamzam, yang memainkan peran penting dalam tradisi Islam dan ritual ziarah. Nabi Ibrahim alayhissalam, putranya yang masih bayi Ismail, dan istrinya Hajar mendapati diri mereka sendirian di lembah gurun Makkah, menderita kelelahan. Dalam keputusasaan, Hajar dikatakan telah berjalan di antara bukit Safa dan Marwa tujuh kali untuk mencari air minum. Atas perintah Allah, malaikat Jibril membuka tanah untuk mengungkapkan mata air, yang menjadi sumur Zamzam.
Selama ibadah haji dan umrah, umat Islam menghidupkan kembali pencarian air oleh Hajar dengan berlari-lari kecil di antara kedua bukit sebanyak tujuh kali. Perairan sumur Zamzam dianggap suci oleh umat Islam dan sering dibawa kembali ke negara asal setelah prosesi ibadah berakhir.
Sebelum Islam, Ka’bah dianggap sebagai tempat perlindungan oleh suku-suku yang bertikai di wilayah tersebut – sebuah tempat perdamaian di mana perbedaan suku akan dikesampingkan. Salah satu narasi terkenal dalam tradisi Islam melibatkan Nabi Muhammad shalallahu alayhi wa sallam dan suku-suku Makkah sebelum beliau menerima wahyu.
Untuk menyelesaikan perselisihan antara para pemimpin suku mengenai siapa yang harus menempatkan “batu hitam” Ka’bah di tempat yang seharusnya setelah diperbaiki untuk strukturnya, Nabi menasihati mereka untuk meletakkan batu itu di atas kain dan bahwa kepala suku harus membawanya bersama, dengan demikian saling berbagi kehormatan. Batu hitam, yang dikenal sebagai hajr al-aswad dalam bahasa Arab, diyakini oleh umat Islam telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim alayhissalam dan memiliki makna ritual yang luar biasa, karena para jemaah akan sering mencoba mencium batu tersebut selama mereka mengelilingi Ka’bah.
Ka’bah dan Masjidil Haram telah berkali-kali dipugar dan diperbaiki, kadang-kadang karena bencana alam dan kadang-kadang untuk mengakomodasi peningkatan jumlah pengunjung. Penguasa Abbasiyah pada tahun 700-an memperluas halaman Ka’bah, dan setelah Utsmaniyah mengalahkan Mamluk dan mengambil alih situs tersebut pada 1517, mereka menambahkan tambahan mereka sendiri ke tempat suci. Pada 1571, Selim II menugaskan Mimar Sinan untuk menambah fitur, memperkenalkan kubah kecil bergaya Utsmaniyah tradisional untuk menghiasi atap datar halaman masjid.
Seiring dengan munculnya fotografi di abad ke-19, gambar Ka’bah dan Masjidil Haram tersebar luas. Namun selama berabad-abad sebelumnya, penggambaran tempat suci itu jarang terjadi di Eropa. Sejak sekitar abad ke-15 dan seterusnya, dengan dimulainya era penjelajahan Eropa, para pelancong dari benua tersebut mulai mengunjungi semenanjung Arab untuk berdagang.
Meskipun mereka secara resmi dilarang memasuki Makkah, yang hanya terbuka untuk umat Islam, ada sejumlah laporan tentang orang Eropa yang menyelundupkan diri ke kota tersebut dengan menyamar sebagai Muslim atau menemani majikan Muslim mereka.
Dengan munculnya foto berarti dunia tidak lagi terbatas pada impresi artistik dan tulisan Makkah. Pada 1861, seorang insinyur tentara Mesir bernama Muhammad Sadiq Bey melakukan perjalanan ke kota suci sebagai bendahara kafilah jemaah. Dia mengambil kamera dan alat untuk proses collodion pelat basah – teknik pengembangan foto awal di mana gambar dikembangkan menggunakan negatif pelat kaca. Hasil foto Sadiq Bey tentang Makkah memenangkan medali emas di Pameran Geografis Venesia pada tahun 1881.
Seiring waktu, fotografi menjadi lebih mudah diakses oleh orang lain dan salah satu fotografer pribumi Makkah pertama adalah seorang pria bernama Al-Sayyid Abd al-Ghaffar, yang mengambil lebih dari 250 gambar kota antara 1886 dan 1889. Dia bekerja bersama fotografer Belanda Christiaan Snouck Hurgronje yang berpura-pura masuk Islam untuk memasuki kota suci umat Islam. Saat hubungan mereka berkembang, Hurgronje menjadi lebih mengontrol apa yang bisa digambarkan oleh rekan Makkahnya dan bahkan memuji karyanya.
Makkah tetap menjadi bagian dari Kesultanan Utsmaniyah sampai 1916, ketika Hijaz, wilayah pesisir barat yang luas di Jazirah Arab, mendeklarasikan kemerdekaan yang dipimpin oleh Hussein ibn Ali, Syarif Makkah. Namun, pemerintahan Sharif berumur pendek dan daerah itu segera ditaklukkan Abdulaziz al-Saud, yang menduduki Makkah pada 1924, akhirnya menyatukan Hijaz dengan daerah lain di semenanjung di bawah kendalinya untuk membentuk Kerajaan Arab Saudi.
Pada 1938, deposit minyak ditemukan di Arab Saudi, dan sejak saat itu sumber daya menjadi sumber pendapatan utama negara. Hal ini berarti kerajaan tidak perlu lagi bergantung pada pendapatan yang dibawa oleh para jemaah. Pada waktunya, pendapatan minyak akan diinvestasikan ke tempat-tempat suci dalam rangkaian proyek perluasan yang tampaknya tidak pernah berakhir.
Pada 1955, pada masa pemerintahan Raja Saud, Saudi memulai proyek perluasan Masjidil Haram. Ketika pekerjaan selesai pada 1973, masjid ini mampu menampung sebanyak 500.000 jamaah. Perkembangan tersebut bertepatan dengan ledakan perjalanan udara pada 1970-an, yang semakin memudahkan jemaah haji untuk mencapai kota suci Makkah dan Madinah. Hal itu juga menciptakan peningkatan permintaan untuk umrah dan segera setelah pekerjaan awal selesai, kebutuhan untuk perluasan lebih lanjut menjadi jelas.
Perluasan besar Masjidil Haram berikutnya dimulai pada 1990-an dalam sebuah proyek yang diawasi oleh arsitek Mesir Muhammed Kamal Ismail. Dia memperkenalkan paving marmer yang sekarang sudah dikenal, yang bersumber dari pegunungan di Yunani. Batu tersebut memastikan tanah yang dipijak para jemaah tetap sejuk, meski dalam kondisi cuaca yang terik.
Penambahan baru-baru ini ke area Masjidil Haram termasuk kompleks Abraj al-Bayt (Menara Rumah) setinggi 2099 kaki yang mengesankan, yang menampung sebuah hotel dan pusat perbelanjaan. Pembangunan tersebut dilakukan bersamaan dengan perluasan lebih lanjut masjid itu sendiri yang kini mampu menampung sekitar 2,5 juta orang. Akan tetapi, sejumlah kritikus mengatakan struktur baru di sekitar Masjidil Haram merusak pemandangan dan mengalihkan perhatian dari Ka’bah dan tempat-tempat suci di sekitarnya. (zarahamala/arrahmah.id)
